Présentation de “Pour une relecture d’Epicure. Les fondements pratiques de son matérialisme.”

Les fondements pratiques de son matérialisme

de Claude GONTRAN, aux éditions L’Harmattan, parution le 28 mars 2024

Cet ouvrage met en évidence un rapprochement entre la Lettre à Hérodote et le livre XXV du traité De la nature. Il souligne que les deux ouvrages suivent une démarche similaire, plus complète mais aussi plus condensée dans la Lettre : le philosophe part de ce qu’il appelle dans le Livre XXV le « mode pathologique » (au sens de : « relatif aux affects ») pour aboutir au « mode étiologique », relatif aux causes. Il s’agit de partir de notre affect de base, celui par lequel passe notre rapport pratique au monde : le besoin d’absence de trouble dans ce rapport, besoin global qui s’actualise dans nos besoins particuliers. C’est à partir de lui que, en analysant « ce qui est placé sous les sons » qui l’énoncent, nous construisons de proche en proche notre compréhension du monde, d’abord globale (« le tout est »), progressivement précisé en « atomes et vide », en différents mondes issus des combinaisons d’atomes et de vide, en ce monde ci, le nôtre, au sein duquel se forme notre sensibilité par la perception de simulacres issus des corps. De cette perception, nous déduisons l’existence d’une âme matérielle comme étant ce qui perçoit.

A partir de là, le mode pathologique évolue par étapes vers le mode étiologique : en effet, notre âme distingue dans la réalité sensible qu’elle perçoit (et dont elle est issue) une différence entre des propriété permanentes des corps et des propriétés non durables, ou accidents ; elle conçoit alors le temps comme « accident d’accidents » et commence à penser le monde concret dans son mouvement, c’est-à-dire dans les enchaînements de causes qui s’y forment. Les agrégats jusqu’alors considérés selon le monde pathologique d’une façon encore abstraite, incapable de saisir leur réalité sensible en mouvement, sont désormais analysés comme des « constitutions vivantes », dont fait partie notre propre constitution. Dans l’univers des causes, outre celles qui proviennent du hasard et celles qui sont issues des nécessités propres à chaque constitution, il faut donc situer notre constitution propre. Elle évolue librement dans la compréhension de la fin propre à notre nature, et aucune nécessité ne l’y contraint.

Le passage d’un mode à l’autre suit donc ce mouvement circulaire que le traité décrit comme passant du « mode relatif aux affects » au « mode relatif aux causes » et que la Lettre à Hérodote nomme une « periodeia » : celle-ci nous conduit du besoin d’absence de trouble, passivement éprouvé en quelque sorte, à l’activité consciente conduisant à cette absence de trouble dans la compréhension apaisée du monde qui nous entoure et du réseau des causes – dont celles qui proviennent de nous – qui s’y tisse. A l’indestructibilité du tout que nous percevons à travers nos besoins vitaux répond, à la fin de la Lettre, l’indestructibilité des dieux dont nous nous façonnons la notion dans la pratique de notre existence. Cette indestructibilité est la condition de la félicité divine ; mais si l’on rétablit sur terre ce monde de représentation que nous nous sommes nous-mêmes créé, la félicité devient la nôtre, dans la connaissance que nous avons de notre monde et de la place que nous y tenons, pour autant que, collectivement, nous y construisons les liens de l’amitié garants de notre sérénité et du plaisir, « principe et fin de la vie bienheureuse » – un thème que développent la Lettre à Ménécée et les Maximes capitales.

Un second ouvrage est en préparation et devrait paraître d’ici l’été 2024, dans lequel je compte montrer en quoi ce mouvement pratique de l’amitié universelle, intimement lié à la recherche de l’absence de trouble dans l’être comme dans la pensée, et qui n’est pas une utopie, a été mis à mal dans les périodes hellénistique et romaine, combattu par les stoïciens et la nouvelle académie, et dévoyé (et non pas « adapté » aux conditions nouvelles) par les disciples malgré leurs professions de foi de fidélité à Epicure.

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