Il est communément admis que la prolepse[1] chez Épicure fait partie des critères de vérité, avec les sensations et les affections, et l’on y ajoute les appréhensions imagées de l’esprit. Cette taxinomie dogmatique, qui se veut rassurante et qui pourtant nous déconcerte par son simplisme, est fixée par Diogène Laërce, qui vécut six siècles après Épicure, et qui s’est lui-même appuyé sur des doxographies et des résumés antérieurs. D’ailleurs, Diogène trahit une certaine hésitation : tout en n’attribuant au maître du Jardin que sensations, prolepses et affections, il précise que les appréhensions imagées de l’esprit sont un ajout des épicuriens postérieurs (DL X, § 31). Toute sensation serait vraie, étant dépourvue de raison (alogos), et aucune ne pourrait en démentir une autre. La prolepse, enfin, ne serait, toujours d’après Diogène, que la mise en mémoire de sensations répétées, formant une expérience à partir de laquelle nous pouvons avoir la pré-conception, l’anti-cipation (pro-lèpsis) d’un contenu sensible s’offrant à nous (DL X, 33). De là viendrait le mécanisme sensible (certes, plus complexe, faisant intervenir des raisonnements fondés sur l’analogie) qui nous livrerait à coup sûr, selon Lucrèce, la vérité du monde où nous vivons.
Si l’on prend ses distances vis-à-vis de ces témoignages tardifs, les choses ne sont plus aussi simples. De l’aveu même de certains critiques, la prolepse telle que définie plus haut se distinguerait mal des appréhensions de l’esprit ; d’autre part, le mot alogos, « dépourvu de raison », n’a pas dans les textes qui nous restent d’Épicure la valeur qu’on lui prête : loin de caractériser la sensation dans son immédiateté a-critique, le mot y souligne simplement l’absurdité d’un raisonnement, comme dans nos langues modernes. En outre, si, comme de nombreux critiques s’accordent pour le reconnaître, « ce qui est placé sous les sons » (ta hupotetagmena tois phtongois), et « le premier contenu de pensée » (to prôton ennoèma) dont parle le début de la Lettre à Hérodote (§ 37-38), sont des termes qui désignent la prolepse, celle-ci est énoncée distinctement des autres critères et présentée comme leur étant préalable (« Il faut d’abord avoir saisi ce qui est placé sous les sons », § 37). Enfin, l’examen de la vérité et de la fausseté des sensations intervient plus loin dans la Lettre à Hérodote (§ 51).
Que faut-il en conclure ? « Ce qui est placé sous les sons » est fixé par le « besoin dense de l’appréhension rassemblée », énoncé deux paragraphes auparavant (§ 35-36), et celui-ci consiste, comme nous le proposions dans notre billet précédent, dans la nécessité de préserver l’absence de trouble dans notre existence pratique d’êtres de nature. Serions-nous durablement troublés, la nature dans son ensemble devrait l’être aussi. C’est ce qui se passerait si nos spéculations impliquaient la possibilité que tout provienne du néant ou y retourne (§ 38-39). La certitude que nous délivre la prolepse, c’est que « le tout est », comme l’indiquent les manuscrits les plus fiables de la Lettre à Hérodote (§39). Il ne s’agit pas d’affirmer la vérité de l’existence du tout, mais sa seule certitude, car n’est vrai que ce qui est vérifiable par les sens. Et c’est au sein de la pluralité de ce tout « proleptique » que l’esprit peut individualiser notre monde, et s’interroger sur la réalité sensible de ce monde particulier, en termes de vérité.
D’autre part, « ce qui est placé sous les sons » implique l’échange oral, par le langage, sur nos opinions, nous permettant de distinguer, au sein de la masse des opinions échangées, « ce qui fait l’objet d’une recherche » de « ce qui conduit à une aporie » (§ 37-38). La prolepse n’est donc pas une expérience sensible individuelle, mais passe par la collectivité et par un accord en elle sur le contenu échangé.
Alors seulement interviennent les autres critères. La Lettre les énonce à la suite de la prolepse d’une façon très particulière, bien différente du résumé de Diogène : elle les présente toutes comme « sensations » (kata tas aisthèseis), en y englobant (haplôs : « globalement ») les « appréhensions présentes, que ce soit de la pensée ou bien de n’importe lequel des critères, mais semblablement aussi (homoiôs de kai) les affections (pathè) à notre disposition » (§ 38). Si haplôs et homoiôs de kai sont bien les tournures adverbiales qui distinguent deux groupes, il faut donc supposer que les affections « à notre disposition » font partie des sensations au même titre que les appréhensions « présentes » : les affections se distingueraient donc des appréhensions, au sein de l’ensemble des sensations, par le fait qu’elles sont antérieures à ce qui est présent. Ajoutons-y le caractère indéfini de « n’importe lequel des autres critères », et l’on est bien loin de la rigide taxinomie élaborée par les disciples.
Il reste à interpréter cette méthode souple et à se demander si elle offrira les garanties de vérité que prétend offrir la codification consacrée qu’elle remet en cause. Notons déjà que la perception chez Épicure n’est pas une opération où les sens sont passifs, mais une activité d’appréhension multiforme. Les paragraphes 50-51 de la Lettre à Hérodote exposent comment s’exerce cette activité. La sensation n’y est pas décrite comme la simple introduction des simulacres en nous, mais comme le mouvement d’« appréhension de la pensée ou des organes des sens » (epiblètikôs tèi dianoiai è tois aisthètèriois) qui unifie la continuité du flux des simulacres perçus et en distingue aussi bien la forme que les propriétés. Quant à la possibilité que l’erreur se glisse dans cette activité, lorsqu’il s’agit de procéder par confirmation, infirmation, non confirmation ou non infirmation de ce à quoi l’on s’attend (§ 51), nous contestons l’analyse qui en est proposée : il est communément admis, notamment depuis la critique sceptique de Sextus Empiricus, que, puisque les sensations, supposées « dépourvues de raison », ne peuvent pas mentir, c’est un « mouvement en nous, lié à l’appréhension imagée, mais doté de distinction » qui est à l’origine de l’erreur. Or, Épicure ne dit pas cela mais affirme que c’est selon ce mouvement que s’opère la distinction du vrai et du faux. En effet, ce mouvement authentifie les contenus sensibles en tant qu’« étant et vrais » (tois ousi kai alèthesi), ne leur reconnaissant la vérité que s’ils sont conformes à la prolepse de ce qui « est », dans le prolongement de la prolepse du tout exposée plus haut. Ce mouvement en nous est l’aspect actif essentiel de la perception ; il est provoqué par la nécessité vitale que nos perceptions selon le particulier ne soient pas en contradiction avec notre appréhension d’ensemble, l’appréhension « rassemblée », sous peine d’être cause de trouble, comme l’indique la fin du passage (début du § 52). C’est donc notre réalité pratique qui, via la prolepse, détermine nos perceptions sensibles.
[1] Ou « anticipation », ou « prénotion » : voir le billet précédent.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Claude Gontran (11 septembre 2023). 2- La prolepse et les critères de vérité. Débats épicuriens. Consulté le 6 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/og40